佛子行三十七頌【一】

  • Posted on: 4 May 2013
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我們今天來聽聞正法,首先要有一個正當的意樂發心。為什麼要有正確的動機以及意樂呢?若今天的動機是不正確的,那麼它所呈現的果報也是不好的,如果存有正當的發心,即是有個圓滿的因,圓滿的因就能穫得圓滿的果,也就是無上正等正覺的佛果。什麼叫做正等的因、動機和發心呢?今天我們身為大乘的種姓,首先應當在心中升起菩提心,悲心緣眾生,智慧緣佛果,菩提心指的是覺悟的心。而它的道理是什麼呢?今天我們所講的菩提心,不單單是在聞法時升起,應該在任何行為、灌頂的時候,都必須在我們的身心相續當中產生。

菩提心有兩個意義:
(一)悲心緣眾生─所有的眾生有情,生生世世以來,每一位都曾是我們的母親,沒有一個不是,對我們而言有極大的恩德,為我們奉獻他們的衣食,曾經對我們無微不至的照顧,是這樣一個大恩的母親,現在正受到種種輪迴的痛苦,因此我們對其升起悲心,這就是悲心緣眾生。
(二)智慧緣菩提─僅僅對眾生升起菩提心是不夠的,我們不只要有悲心還要決心令其得到解脫。既然要令其解脫,我們要瞭解自己並不具備這樣子的力量,因此要從上師之處獲得法、灌頂、口傳以及引導,方能獲得成就,而引領三界有情至解脫的果位,這就是智慧緣無上的正等正覺。

總之呢,所謂的菩提心就是三界有情皆視為我的母親,為了報答恩情的緣故,所以升起強列的悲心,平時持頌嗡嘛尼貝咪吽的功德也都迴向給眾生,這就是菩提心的道理了。菩提心的道理一定要涵括以上所說的兩種意義,如若今天你來到上師這裡恭敬的服侍上師或者是供燈等等,這樣並不具備菩提心,要符合上述兩種意義才算。菩提心是大乘共道的發心,在講密法時又是不同的,密法的發心叫做清淨觀,什麼是清淨觀呢?將周圍一切的處所視為無量宮,傳法的上師視為釋迦牟尼佛,請法的弟子本身不是庸俗的凡夫,視之為菩薩、勇父、勇母。因此今天,我們不只要有大乘共道的發心,還要有密乘的發心來聽聞正法。

南無觀世音菩薩

雖見諸法無來去,唯仍勤行利眾生,上師怙主觀音前,虔以三門恆頂禮

我們翻到第一頁,第一句南無羅格秀拉亞是梵文,意義是:頂禮世間自在。首先這第一部份是禮讚,意思是:如今聖者觀世音菩薩雖然已經瞭知諸法無來去,瞭悟一切的空性,觀諸法離一切的來去戲論,但是為了救渡眾生的緣故,依然日夜辛勤的利益眾生,因此我們要經常以三門恭敬的方式,頂禮與上師無二無別的觀自在菩薩。為什麼在最初做這個禮讚呢?做禮讚的原因是:在法未究竟圓滿之前,消除一切的障礙、病苦。

利樂源自佛圓覺,從修正法而出生,修法當依明行要,是故宣說佛子行
利樂有究竟的以及暫時的這兩種,暫時的指的是人間果報,也就是今生今世的受用財富,究竟的指無上佛果以及投生於淨土。那麼利樂的源頭從何而來呢?利樂的源頭來自佛陀,佛陀又從哪裡來呢?佛陀是從修持正法而出生,修持正法代表淨除一切的罪障、累積一切資糧、修持六波羅蜜梵行而成就無上佛果。這四句主在承諾:為了讓我們瞭知過去行者如何修行的緣故,而在此宣說佛子行的道理。許多人認為佛子行37頌是一部簡單的論典,然而事實並非如此,這部論典的作者是無著賢菩薩,無著賢菩薩曾經説過,雖然這部論典簡短,但其中包涵的內容非常廣大,連他自己都無法圓滿裡面一切的行持。這部佛子行用嘴巴來講當然容易,但是其中的意義在修持上卻極度地困難,由於佛子行對初學者而言極為重要,若能仔細聽聞定能獲得意樂,因此請各位認真聽聞不要放逸。

此生幸得暇滿船,自他虛度生死海,故於晝夜不懈怠,聞思修是佛子行

以上說完了禮讚、諾言,接著所講的就是發心的部份。為了能夠聞思修以及發起菩提心,首先必須得到十八種暇滿人身,即為八有暇與十圓滿。
〈八有暇〉:
1.生於地獄─感受極度寒餓痛苦,沒有機會學習佛法
2.生於惡鬼─恆時饑苦,尋找食物,沒有時間機會學習佛法
3.生於畜生道─愚癡、可能有做不完的勞動,也沒辦法修行
4.生於蠻荒之地─投生在沒有佛法的地方、或者佛未出世,也無法修行佛法
5.生於天人─長壽天人享樂不盡,也不懂得要學習佛法
6.生於邪見者─因邪見的緣故,不認為有佛法、有菩薩、有上師,所以不可能修行
7.生於邊地─聽不到三寶的名字,因此也無法修習佛法
8.生於諳啞─無法聽聞說話,學習則無法進行
如若投生於以上這八種地方/情況,則沒有修行以及學習佛法的機會。

〈十圓滿〉:
五種自圓滿,自己要具備的
1.獲得人身─擁有人的完好身驅
2.生於中土─指的是有佛法的地方、佛出世的時代
3.諸根具足─器官沒有任何損害,我們可以完整運用肢體
4.希求善法─對法有好要心,想要接觸瞭解
5.佛法住世─法在這個世界沒有入滅
五種他圓滿:
6.有佛出世─如同我們現在所處的時間
7.轉法輪─佛住世之後轉動法輪
8.法未入滅─轉法輪之後,正法仍然能在世間留存,正法未入滅
9.有時間修習─雖然佛也曾經住世也轉動法輪,留下正法,但我們要有時間修習才行
10.善知識攝授─我們想要學習,必須有善知識帶領,才不會走入歧途
以上八有暇十圓滿的部份,我們要認真去瞭知,因為知道的緣故,我們才能體會人身珍貴的道理。
我們今天都算是具備這18種人身者,而能如此都是因為過去行布施、累積資糧、淨除業障,才能擁有這得來不易的珍貴人身寶,因此我們更不能浪費使人生虛度。如上經文說道:珍貴人身猶如一艘船,能夠令自他渡越生死的大海,因此我們應該發起精進,晝夜恆時不懈怠來修持,這也是佛子菩薩的行持。有了這樣的發心之後,接著就要告訴大家修行的方法。

貪愛親眷如水盪,嗔憎怨敵似火燃,癡昧取捨猶黑暗,離家鄉是佛子行

對家人親友的貪心執著,如浪濤一般猛烈,但是對於自己不悅意的敵人,心中的嗔意無明就如同火一般炙熱燃燒,如此兩邊取捨,依然是黑暗無明的。既然如此,應當遠離那個使我們的心無法平靜的地方,所以要遠離家鄉,這才是佛子菩薩的行持。
過去密勒日巴大師曾說:「親友、家庭,猶如牢獄。」為什麼呢?因為在這個地方容易產生貪嗔癡等無明,並且被束縛而無法修行、無法解脫,成就佛果,所以才說若要修行就要去深山、野地等等,遠離家鄉。

捨離惡境惑漸減,棄除散亂善自增,自心清淨起正見,依靜處是佛子行

如果住在自己的家庭當中,心裡容易產生貪嗔癡,例如:在家裡看電視,當節目載歌載舞的時候,我們就會產生貪著。又例如:看到不喜歡的人,我們就對他產生嗔心。或者是看到電視上在廣告什麼東西,我們就想要購買。在這種環境之下修行,清淨見、信心都是無法升起的,若是遠離這些惡境的話,我們心中的煩惱、貪嗔癡就會慢慢減少,而善則會逐漸增長,產生一顆平靜的心,而能入覺定,因此才說我們需要依靜處修行。
過去佛陀也曾經説過,對於自己的家鄉親友要升起出離的心,為什麼呢?因為我們好不容易得到一個暇滿人身,若總是在家事與家庭當中,容易使自己放逸,沒有辦法如理行持佛法,虛度人生。所以我們應該選擇遠離家鄉、在一靜處歡喜的修行。

長伴親友需別離,勤聚之財必捐棄,識客終離客舍身,捨世執戀佛子行

無論是我們的親朋好友、父母親,每個人都必須面臨死亡,並且在面對死亡時,都只能依靠自己。如果總是為其他人的死亡浪費自己修持佛法的光陰,到了真正要面對自己的死亡那一刻,卻沒有人能夠來幫助你。一切於生前所累積的財富,當死亡來臨時都得放下,身體也無法帶走,若說我們的身體像主人一般,那麼客人則為心識,心識只是暫居在身體當中,心識離開身體就像是客人離開了旅館,客人是無法將旅館帶走的。因此我們對今生今世的執著應該捨棄,捨棄世心才是佛子菩薩的行持。

伴隨惡友三毒盛,文思修德漸壞少,慈悲喜捨令退失,遠離惡友佛子行

若今天我們與某人結伴為朋友,卻使得自己的貪嗔癡三毒不斷增長,並且壞了聞思修的行持,使得悲心慈心退轉,那麼這些朋友皆屬於惡友,是應當要遠離的。假設:我們與小偷強盜為伴,其行為下劣,可能唆使我們一起去遊戲、做壞事,使我們失去修行的時間,逐漸地,我們的三毒增長、慈悲心毀滅消亡。如此思考判斷,遠離惡友即是佛子菩薩的行持。

依善知識罪漸消,功德增如上弦月,珍視智慧聖導師,重於自身佛子行

遠離惡友之後,應當要親近善知識,因為依止善知識能使得功德增長。比如我們今天結交一善知識,他對於佛法有無上意樂、有信心,與之相處,我們的功德也就如同逐漸圓滿的鏡月。因此,善知識所教授的,我們應該盡力去行持,尊重、愛護善知識,更甚於愛護自己,愛彼甚己是佛子菩薩的行持。
過去佛陀也曾開示,一個好的弟子、善良的弟子,要懂得承侍善知識,懂得恭敬自己的上師。因為上師能幫助自己遠離痛苦,並且獲得解脫的功德。上師為何如此重要呢?假設今日有某人,廣泛閱讀書籍而成為一位智者,但缺乏一位上師引導,也是難以獲得解脫的,這道理就好比一位精通划船的人,若想要在汪洋大海中到達彼岸,也必須依靠某個指引方向的工具才行。
另外,有些人可能在供養上師一段時間後,因著自己的供養無法圓滿心中的願,而開始誹謗上師,甚至開始散播謠言說佛陀為假、佛法為假,這樣的行為是不對的。

自身仍陷輪迴獄,世間神祈能護誰,應依殊聖無虛者,皈依三寶佛子行

世間神祈與天神等並沒有獲得解脫,依然被輪迴所束縛著,祂們要如何救渡我們脫離輪迴的苦海呢?因此我們應當要依止無欺無妄、真實的三寶,唯三寶有自渡渡他的力量。
對世間神祈、天神等發願的話,雖然可以消除暫時的病痛,但卻無法令我們獲得無上的正等正覺,唯有三寶,可以真實消除我們的一切苦痛,使我們獲得無上正等正覺。因此這邊說,依止三寶是佛子菩薩們的行持。

諸極難忍惡趣苦,世尊說為惡業果,縱須捨命為代價,亦不造罪佛子行

今日我們獲得如此暇滿人身,如若沒有用在修行而虛度浪費,造下惡業,就必定會墮入三惡道,感受極大的痛苦。佛陀也說:「痛苦是惡業的果報。但是三惡道的痛苦都是自己造下的,並不是任何人隨意創造的。」因此無論如何都要避免造惡業,即便有人將刀架在我們脖子上,作勢要殺害我們,我們也要堅持不造惡業。因為,被別人砍頭只是痛苦這一生,若造下惡業,受果報的苦則是多生多世的。

三界樂如草頭露,均屬剎那壞滅法,不變無上解脫道,奮起希求佛子行

若我們好好運用自己的暇滿人身,祈求三寶、皈依三寶,能獲得好的果報;但若是貪著於眼前的財富受用,不但浪費今生,也對來生造成傷害。三界的快樂猶如草頭的露水,只在清晨曇花一現,瞬間就會壞滅消失。這些例子在現實社會中也可以看到,有人擁有許多財富、車子、房子,卻在頃刻間失去所有,這就是剎那間的壞滅,都是無常。唯一恆常的安樂,即是解脫的果實,因此奮力追求這無上的佛果,就是佛子菩薩的行持。

待續…